“Esvazie sua mente de modelos, formas, seja amorfo como a água. Você coloca a água em um copo, ela se torna o copo. Você coloca a água em uma garrafa, ela se torna a garrafa. Você coloca ela em uma chaleira, ela se torna a chaleira. A água pode fluir, a água pode destruir. Seja água meu amigo.” Bruce Lee

Venho aqui para compartilhar algumas dicas de como manter a saúde durante o inverno.
O Ayurveda e a Medicina Tradicional Chinesa são práticas ancestrais que nos oferecem orientações de como cuidarmos da vida de maneira harmoniosa.
A MTC observa a conexão do inverno com o elemento Água. E o Ayurveda percebe a força do Agni neste momento.

A Água
O solstício de inverno é o dia mais Yin do ano e durante toda essa estação vivenciamos o Yin: frieza, escuridão, quietude, propícias ao recolhimento, à hibernação, quando a energia é condensada e armazenada. É o período gestacional que sustenta a força de crescimento e florescimento da primavera. A MTC recomenda um cuidado maior na harmoniza do elemento Água para a manutenção da saúde física e emocional.

“Os três meses de inverno são chamados de fechamento e armazenamento.
A água congela rachaduras da terra. Não perturbe o Yang.
Cedo para dormir, tarde para levantar. Deve-se aguardar a luz do dia.
Faça aquilo que é de coração/mente como se estivesse escondido,
como se estivesse oculto, como se tivesse uma intenção secreta,
já obtida. Deixe o frio, procure o calor.
Não vaze a pele (suor). Segure urgentemente o qi.
Essa é a conformidade do qi no inverno e o cultivo do Tao de armazenamento.
Opor-se a esses princípios prejudica os rins.
(Consequentemente) a primavera trará paralisia e desmaios (e) haverá pouco a oferecer ao que está brotando.”
(Neijing Su Wen, capítulo 2, ou Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo)

A Água é associada aos Rins (e seu parceiro Yang, a Bexiga), ressoa com as orelhas, dentes e ossos; com a urinação e reprodução, com as emoções de medo/segurança, com a Força de Vontade (Zhi), com o gemido, com a cor preta, com o sabor salgado, com o período da tarde (15h-19h).
Ela armazena nossa sabedoria ancestral, a raiz da Vida. Ecoada nos Rins (o Ministro do Poder) armazena o Ming Men (Porta da Vida) e a Energia Essencial (Jing). Segurar o Qi é segurar essa força vital. A Bexiga é o Ministro do Reservatório, que gerencia as excreções dos fluídos residuais dos Rins.

A Água e sua nutrição
A Água é a potencialização da força e cultivá-la é se superar sem gastar o que não tem. E a Água se fortalece pela perseverança, coragem e autopreservação.
E se esvai pelo envelhecimento, doenças crônicas, excesso de atividade sexual e de trabalho, deficiência congênita, dormir pouco. Assim, quem está nessas condições precisa redobrar os cuidados no inverno.
Exaustão, baixa imunidade e depressão são alguns sinais da Água enfraquecida. Seu desequilíbrio também afeta as partes do corpo relacionadas, manifestando cabelos embranquecidos, diminuição auditiva, lombar fraca e dolorida, distúrbios no joelho e articulações, artrite, disfunções sexuais e férteis.
Para preservá-la basta seguir o ritmo natural das estações: noites mais longas no inverno são boas para dormir e descansar mais; o frio convida para refeições mais quentes. E alguns alimentos que se direcionam a fortalecer os rins são indicados, como feijão preto, algas marinhas, peixes, infusões com angélica e gengibre.

O espírito da Água (Zhi)
O Zhi é a Força de Vontade (Vontade de Viver). Zhi é o intelecto com capacidade de memorização (armazenamento).

“Como em muitos conceitos da Medicina Chinesa, o Zhi tem um aspecto interno e externo. Quando a vontade é voltada para dentro, a mente é canalizada para um ato de introspecção para conhecer e então manifestar pelo governo do Qi (que leva a ações) a vontade do céu, armazenada no Jing (ie DNA). Com a manifestação da vontade do céu, o indivíduo se estabelece no mundo e emana a luz da iluminação interior. Essa luz pode ser vista no brilho do espírito do coração cintilando nos olhos. Quando a vontade é virada para fora, o Jing é consumido à medida que o indivíduo gasta Qi, esforçando-se para satisfazer os desejos mundanos da mente. Ações realizadas unicamente a serviço da ambição comprometem a integridade do indivíduo, levando à ruína e nunca à realização do destino.”
(Lonnie Jarrett)

O Zhi é a força que nos conecta com a profunda sabedoria inata de nossos corpos, e é emanada em vontade para trilhar o destino. Esta conexão é feita do interior para o exterior; de outra forma, a vontade em ação fica em desequilíbrio e manifesta instabilidade emocional, medo e outras formas de desconexão.
Quando a vontade caminha esquecida das profundezas, o alinhamento do espírito da Água pode acontecer por meio de práticas introspectivas, como meditação, Chi Kung, Yoga, além de evitar ambientes agitados. Por outro lado, as profundas regiões de sabedoria têm suas zonas perigosas e sedutoras podendo nos dragar para seu interior; aqui o espírito da Água pode se alinhar quando ativamos sua sabedoria para atingir terra firme, depois inspiramos com a força da confiança conquistada no mergulho e exalamos a expressão de sua abundância nutridora. Pois depois do inverno sempre segue a primavera.

Fatores que enfraquecem a Água (e todos os demais movimentos)
– Excesso de doces
– Excesso de álcool
– Alimentos estimulantes
– Alimentos frios
– Muito estresse
– Muito pensamento
– Muitos estímulos sensórios
– Excesso de atividade sexual

Alimentos que nutrem a Água
O que vem da água fortalece o movimento Água, predomina-se o sabor salgado.
Ajudam na diurese:
– Feijão preto
– Cevada
– Ostra com limão
– Algas
– Peixes
– Carne de porco
– Caldo de carne
– Melancia, melão, pepino
– Pera, maçã, banana
– Aspargo, alface
– Spirulina

Aliviam o cansaço e melhoram a libido:
– Todos os peixes e frutos do mar
– Algas
– Carne de cabra, carneiro, boi
– Gérmen de trigo
– Trigo
– Arroz
– Feijões
– Todos os brotos
– Cogumelos
– Oleaginosas e sementes (nozes, amêndoas, semente de abóbora etc)
– Longan (olho de dragão)

Receita:
Bolinhos de arroz com gergelim
Serve de 3-5 pessoas para um gostoso desjejum acompanhado de chá
Tonifica os fluídos corporais
– ½ xícara de farinha de arroz
– 1 colher de sopa de sementes de gergelim preto
– 6 nozes (e/ou pinhões) picados
– 1 colher de sopa de geleia de morango ou outra berry
– 1 colher de sopa de açúcar mascavo
– 2 colheres de sopa de óleo de gergelim ou outro óleo vegetal
Recheio: coloque o óleo, as nozes, as sementes de gergelim, o açúcar e a geleia numa panela e deixe aquecer em fogo baixo por 15-20 minutos. Reserve.
Bolinhos: adicione água aos poucos na farinha de arroz até ficar com consistência de massa. Divida a massa em bolas (12-18 unidades). Achate-as, coloque uma colher se chá do recheio e as feche..
Ferva de 6-7 xícaras de água e coloque os bolinhos para ferver. Quando boiarem, estarão prontos. Enquanto cozinha o restante, coloque os prontos dentro do forno.

Duas grandes estações ao ano
Os solstícios marcam dois distintos momentos: seis meses onde a energia solar é predominante e outros seis com a predominância da energia lunar. O solstício de verão é o ápice de maior tempo de incidência de luz solar sobre a Terra, quando temos o dia mais longo do ano; a partir desde momento, os dias vão encurtando, culminando no solstício de inverno, quando acontece a noite mais longa do ano. E, da mesma forma, inicia-se gradualmente noites menos longas culminando uma vez mais no solstício de verão.
O Ayurveda nos conta que a com o solstício de verão acontece a predominância do elemento fogo na natureza. Os seis meses ígneos são chamados de Adana Kala, ou Uttarayana, período que a força humana é relativamente baixa. O solstício de inverno marca o ápice de Visarga Kala, ou Dakshinayana, quando a força humana é relativamente alta.
Esse conhecimento é descrito no 3º capítulo do livro Ashtanga Hrdayam, intitulado Rtucharya. Rtu significa estações, Charya significa regime (o que fazer e não fazer). Ele descreve as estações e o que fazer em cada uma.

O período lunar e o inverno descritos pelo Ayurveda
Levando-se em conta a particularidade de cada região do globo terrestre, podemos relacionar as expressões da natureza descritas pelo Ayurveda:
Durante este período (Dakshinayana) a Lua é mais forte, a terra é resfriada pelas nuvens, chuvas e vento frio. Azedo, salgado e doce (amla, lavana e madhura) são os sabores predominantes respectivamente durante as três estações deste período.
Por conta da energia lunar forte, é um período agradável (soumya), frio (sheeta) e untuoso (snighdha).

Regime de inverno recomendado por Ayurveda
Segue uma adaptação sobre Rtucharya (regime das estações) escrito em Ashtanga Hrdayam:

“Em Hemantha (inverno), as pessoas são fortes, o fogo digestivo (agni) se torna poderoso, porque fica impedido de fluir para fora devido o inverno externo. Como o combustível consome as coisas com as quais entra em contato, o Agni pode causar emaciação dos tecidos do corpo (dhatus). Portanto nesse período se deve consumir alimentos predominantes nos sabores doce, azedo e salgado.
Como as noites são mais longas, a pessoa sente fome de manhã. Portanto, depois de realizar as oferendas, deve-se fazer abhyanga (massagem com óleo) com óleos com propriedades de equilíbrio Vata; especialmente no couro cabeludo e na testa. Recomenda-se massagens leves, luta livre até a meia força e massagens com os pés.
Depois disso, o óleo é retirado com pós adstringentes e em seguida toma-se banho. Sobre o corpo é aplicado um pó fino de açafrão e kasthuri (almíscar) e é exposto à fumaça do aguru (Aquilaria agallocha).
Como o poder de digestão é alto, alimentos pesados para digerir, como sopa de carne misturada com gorduras, carne de animais bem nutridos, vinho preparado com açúcar mascavo, parte sobrenadante do vinho (sura) devem ser mais consumidos.
Alimentos preparados com farinha de trigo, urad dall, produtos de cana-de-açúcar e leite, alimentos preparados com milho recém-colhido, músculos, gordura e óleos comestíveis devem ser consumidos como alimento.
Água morna deve ser usada para as oferendas, lençóis grossos de algodão, couro, seda, lã ou casca de árvores leves são usados durante o sono. A exposição à luz solar e ao fogo deve ser utilizada criteriosamente. Calçados devem ser usados sempre. Pode-se fazer sexo de acordo com seu gosto.
Pessoas que passam seu tempo residindo em casas mantidas aquecidas pelo fogo, cercados por outras pessoas ou em câmaras subterrâneas, não serão afetadas por doenças causadas pelo frio e pela secura.
Em geral, em Hemantha Ritu, a força e o poder de digestão são maiores. Portanto, pode se exercitar, fazer massagem com óleo, comer alimentos pesados e fazer sexo.”

Durante o inverno os movimentos diminuem prevalecendo, o frio, a umidade e o peso, agravando o dosha kapha. O frio também agrava vata, pois ele é um atributo seu assim como de kapha. Por isso, é recomendado a pessoas com constituição kapha seguir estritamente o regime indicado para o inverno, enquanto as de constituição vata podem mudar gradualmente, prolongando o regime do outono.

A força do agni pelo frio
O frio do ambiente contrai os poros da pele e os tecidos superficiais. Assim o calor periférico se aprofunda no corpo e aumenta a força do jathara agni (fogo digestivo). Com a capacidade digestiva otimizada, comer em pouca quantidade ou baixa qualidade faz com que o agni comece a digerir os tecidos, acarretando em bloqueios no corpo e agravamento severo de vata, levando ao surgimento de doenças.
Seguir as recomendações alimentares e de atividades para o inverno garante que todo o poder do agni seja aproveitado para temos uma boa nutrição e a prevenção de qualquer forma de degeneração. Assim, nossas estruturas mais profundas são fortalecidas e reformadas. Vamos aproveitar o inverno para cultivar nossa longevidade.

Orientações gerais para uma pessoa saudável aproveitar o inverno

Rotina:
– Acorde até às 7h.
– Limpe a língua, escove os dentes com pasta de dente feita com ervas que aquecem como cravo ou canela, caso tenha dentes sensíveis ao frio.
– Encha a boca de óleo de gergelim morno, segure-o (kavala) de dois a três minutos e depois cuspa.
– Beba um copo de água morna para estimular os movimentos peristálticos para evacuar.
– Aplique óleo de gergelim morno no corpo (abhyanga).
– Lubrifique as narinas (nasya) e demais aberturas do corpo. A aplicação de nasya com vacha taila (óleo de gergelim medicado com Acorus calamus) é útil para estimular a motivação se houver depressão devido clima frio, nublado e com pouca incidência solar.
– Tome banho quente. Com o corpo ainda úmido, massageie-o com farinha de grão-de-bico ou de cevada para retirar o excesso de óleo.
– Faça exercícios para manter o fluxo circulatório em bom funcionamento.
– Realize atividades em ambiente fechado como yoga, pranayama e meditação. Escolha asanas para abrir o peito e a garganta e assim beneficiar kapha e remover qualquer congestão respiratória. Juntamente com ujjayi pranayama.
– Tome banho de Sol sempre que possível.
– Use roupas com cores quentes, como amarelo e laranja, para se contrapor às cores do inverno. Use chapéu ou gorro, cubra orelhas e pescoço; pois metade do calor corporal pode ser perdido pela cabeça.
– Evite dormir à tarde, para não abaixar o metabolismo e gravar o dosha kapha.
– Antes de dormir, aplique óleo de gergelim morno na sola dos pés e no topo da cabeça para ajudar a acalmar o vata.
– Caso tenha relação sexual, beba depois uma xícara de leite morno com uma pitada de gengibre e canela, para ajudar a promover ojas.
– Durma entre 22h e 23h.
– Mantenha-se aquecido e seco.
– Cultive a calma, o calor e a alegria, mantenha-se em boa companhia e em áreas internas.

Alimentação:
– Alimente-se com todos os sabores, especialmente doce, azedo e salgado. Sem excessos.
– Derivados do leite, produtos feitos a partir da cana de açúcar, arroz de colheita recente, gorduras, óleos e água morna são indicados para prevenir o avanço da velhice e as doenças.
– Prepare alimentos cozidos, reconfortantes, como caldos e ensopados.
– O desjejum pode ser mingau de aveia ou polenta cozida, sopa de cevada ou kichadi.
– O almoço pode conter alimentos como trigo, a quem não tem alergia ao glúten, ou quinoa, vegetais no vapor e sopas quentes.
– A quem come carne, o inverno é a melhor época do ano para ingeri-la, por conta da força do agni. Especialmente animais que vivem em tocas.
– O jantar deve ser até às 19h.
– Beba chás herbais aquecedores como gengibre, canela ou cravo para estimular a circulação e eliminar mucosidade. Caso tenha agravamento de pitta no estômago (como queimação estomacal), não beba este chá, siga orientações de um regime para pacificar pitta, refrescando o calor interno sem resfriar o calor externo.
– Beba uma pequena quantidade de vinho tinto seco com as refeições, para promover a circulação, o poder digestivo (agni), controlar kapha e acalmar o vata. Bebidas alcoólicas derivadas da cana-de-açúcar e do mel também são recomendadas em pequena quantidade.

O que evitar durante o inverno:
– Alimentos que agravem kapha e vata.
– Excesso de alimentos de sabor doce, azedo e salgado (para kapha), amago e adstringente (para vata).
– Pular refeição ou jejuar.
– Alimentos frios e bebidas geladas.
– Exposição à friagem e ao vento.
– Completa inatividade.

Receitas:
Chá para o inverno
Serve 1 pessoa
Antisséptico natural, elimina congestão nos pulmões e indigestão.
1 xic de leite
½ xic de água
1 colher de café rasa de cúrcuma
1 colher rasa de gengibre em pó
Coloque no fogo todos os ingredientes. Quando levantar fervura abaixe o fogo, mexendo constantemente até a água evaporar.

Chai
Rendimento: 3 xícaras
Aquece e nutre o corpo
3 xícaras de água
1 xícara de leite vegetal
2 cravos
1 cardamomo amassado
2 pitadas de canela
1 pitada de noz moscada
1 colher de sobremesa de gengibre fresco ralado
1 colher de chá de chá preto (ou outro chá)
2 colheres de chá de açúcar mascavo
Ferva a água com as especiarias e o açúcar até reduzir 1/3 do total. Coloque o chá e deixe em infusão por 2 minutos. Adicione o leite, ligue o fogo e antes de levantar fervura desligue. Coar.

Questões
1.Qual a atividade que o Ayurveda recomenda e a MTC contraindica durante o inverno?
1.1) Elabore esta compreensão considerando a relação da atenção aos Rins e o aumento do agni neste período.
1.2) Em que medida você observa esta diferença convergindo para uma mesma coerência.

2. Como são as características climáticas do inverno descritas pelo Ayurveda pela MTC?
2.1) São similares ao local que você mora? Quais as diferenças?

3. O que você observa acontecer ou surgir em você durante este período do ano?
3.1) Percebe um aumento de consumo de alimentos com sabores indicados para o inverno pela MTC e Ayurveda?
3.2) Como são seus movimentos interiores? Pensamentos, sentimentos etc.

4. Quais os doshas que mais podem se agravar no inverno? Por quê?

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