“Por mais dura que seja a natureza, ela se fundirá ao fogo do Amor. Se não se fundir, é porque o fogo não é bastante forte.” Ghandi
Você sabia que de acordo com a Medicina Ayurvédica e a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) os nossos hábitos, escolhas alimentares e nossa rotina devem estar em harmonia com a natureza para termos vida longa e saudável?
Por isso, é importante acompanhar as mudanças das estações do ano e adaptar o nosso estilo de vida conforme cada uma das estações para termos um melhor equilíbrio e funcionamento do corpo e da mente.
A Medicina Tradicional Chinesa observa a relação do verão com o elemento Fogo e o Ayurveda percebe a fraqueza do Agni nesta estação.
Medicina Tradicional Chinesa e o verão
O verão, de acordo com a Medicina Tradicional chinesa, é a estação em que vivenciamos a fase mais cheia de energia e expansiva de todo o ciclo, quando a energia Yang atinge o seu ápice. Sol, luz, calor, luminosidade, agitação, movimento, comunicação e expansão são características que experienciamos neste momento.
Recomenda-se ficar atento no equilíbrio do elemento Fogo para manter o bem-estar e a harmonia dos nossos pensamentos, sentimentos, emoções e do nosso corpo durante todo o verão.
Quando o Fogo está em equilíbrio, temos pensamentos e sentimentos positivos, boa vontade, facilidade de comunicação e alegria.
“Os três meses de Verão chamam-se o período do crescimento luxuriante.
As exalações do Céu e da Terra misturam-se e são benéficas.
Está tudo em flor e começa a dar frutos.
Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo.
Não se devem cansar durante o dia nem consentir que o seu espírito se irrite.
Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espírito se desenvolvam;
Devem permitir que o seu hálito se comunique com o mundo exterior, e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente.
Tudo isso está em harmonia com a atmosfera do Verão e tudo isso é o método de proteção do nosso desenvolvimento.”
(Clássico de Medicina do Imperador Amarelo)
O elemento Fogo está relacionado aos órgãos do coração e do intestino delgado, à cor vermelha, ao metabolismo, à digestão (de alimentos, sentimentos e emoções) e também é responsável pelas transformações químicas que acontecem no corpo.
O coração controla o sangue e os vasos sanguíneos, se manifesta no rosto e abre-se na língua. Ele é a “casa” da mente e do espírito, sua função é fazer circular o sangue para todo o corpo. Capacidade de falar, de se expressar é dada pelo coração, motivação de se relacionar com as pessoas, de se aproximar das pessoas.
“O calor produz fogo e o fogo produz o sabor amargo.
O sabor amargo fortalece o coração, e o coração alimenta o sangue e o sangue vivifica o estômago.
O coração domina a língua.”
(Clássico de Medicina do Imperador Amarelo)
O intestino delgado nos proporciona o poder de influência sobre a fluidez mental, sobre o julgamento e na tomada de decisões. Sua função é transformar a matéria alimentar e separar as substâncias puras e impuras.
O Fogo também tem uma relação com o pericárdio e com o triplo aquecedor. O pericárdio protege o coração e o triplo aquecedor é quem mantém a temperatura equilibrada e produz o calor do corpo.
São todos estes (o Fogo e suas relações) que, em conjunto, são responsáveis pelo processamento, armazenamento e distribuição da energia vital e, consequentemente, pela manutenção da vida.
O fogo e sua nutrição
O Fogo é calor, luz, paixão, intensidade, curiosidade, comunicação, desejo de se relacionar, expansão, alegria, diversão, vontade de ter contato com o mundo, quando nutrido de forma correta e balanceada.
Irritabilidade, agressividade, depressão, má circulação, agitação e choro fácil são sinais de desequilíbrio do elemento Fogo no corpo. A sua falta afeta o bom funcionamento do coração e do intestino delgado, órgãos relacionados a este elemento, podendo causar arritmia, ataques cardíacos, palpitações, enfermidades mentais, fadiga, varizes, hemorroidas.
Para mantê-lo em equilíbrio, é necessário ter hábitos saudáveis, evitar excessos alimentares e adaptar o estilo de vida de acordo com as estações.
No verão, os dias são mais quentes e mais longos, as noites mais claras e mais curtas, então aproveite para acordar mais cedo, por volta das 5h30-6h e ir para cama mais tarde. Fazer refeições leves e com sabores predominantemente amargos e evitar gorduras e frituras.
Atividades ao ar livre e perto da natureza são ótimas opções, principalmente se tiver água por perto, como cachoeiras e mar. É necessário tomar cuidado com o excesso de luz solar, procurar locais com muita sombra.
Fazer meditação para acalmar a mente e mandar bons sentimentos e amor para o coração e outros órgãos do corpo harmoniza do Fogo. Após o almoço, recomenda-se tirar um cochilo ou um rápido descanso, já que nesta época gastamos mais energia e tendemos a ficar mais cansados.
Para ter uma boa noite de sono, prefira jantar cedo e alimentar-se com algo leve, dormir em um local arejado e com roupas e lençóis com tecido leve e fresco.
Fatores que enfraquecem o Fogo
Alimentos que nutrem o Fogo
Receita para o coração e bons sonhos
Lave as amêndoas e as sementes de lótus, junte o leite e o açúcar. Cozinhe em fogo brando até ficar macio. Coloque o gogó Berry, deixe cozinhar por mais 5 minutos.Tampe por uns 10 minutos e sirva.
Ayurveda e o verão
Duas grandes estações ao ano
Os solstícios marcam dois distintos momentos: seis meses onde a energia solar é predominante e outros seis com a predominância da energia lunar. O solstício de verão é o ápice de maior tempo de incidência de luz solar sobre a Terra, quando temos o dia mais longo do ano; a partir deste momento, os dias vão encurtando, culminando no solstício de inverno, quando acontece a noite mais longa do ano. E, da mesma forma, inicia-se gradualmente noites menos longas culminando uma vez mais no solstício de verão.
O Ayurveda nos conta que, com o solstício de verão acontece a predominância do elemento fogo na natureza. Os seis meses ígneos são chamados de Adana Kala, ou Uttarayana, período em que a força humana é relativamente baixa. O solstício de inverno marca o ápice de Visarga Kala, ou Dakshinayana, quando a força humana é relativamente alta.
Esse conhecimento é descrito no 3º capítulo do livro Ashtanga Hrdayam, intitulado Rtucharya. Rtu significa estação, Charya significa regime (o que fazer e não fazer). Ele descreve as estações e o que fazer em cada uma delas.
O período solar e o verão descritos pela Medicina Ayurvédica
A ciência do Ayurveda considera seis estações durante todo o ano e não apenas quatro. O motivo disso são as monções (fortes chuvas e longas secas que ocorrem na região originária deste conhecimento), que ocorrem durante o verão, e a divisão do inverno em dois momentos. As estações são:
Shishira Rtu: final do inverno
Vasanta Rtu: primavera
Greeshma Rtu: verão
Varsha Rtu: monção ou estação das chuvas
Sharad Rtu: temporada de outono
Hemanta Rtu: início do inverno
No verão, Greeshma Rtu, o calor e o Sol são predominantes. Neste período, que dura aproximadamente 2 meses, prevalece o calor e a secura. O verão é dominado pelo fogo.
Os dias são mais longos e quentes e as noites mais curtas. Os sabores doce, amargo e adstringente são predominantes durante esta estação.
Regime de verão recomendado pelo Ayurveda
A combinação de calor, intensos raios solares e secura do meio ambiente interferem no nosso organismo e faz com que fiquemos mais fracos e sem energia; o nosso fogo digestivo fica mais fraco, o nosso metabolismo e nossa digestão mais lentos, já que este clima é propenso para reduzir o dosha kapha e agravar o dosha vata.
Segundo Caraka Samhita:
“Um tipo de corpo vata deve saber que vata aumenta no verão e agrava na monção. Portanto, ele precisa ser extremamente cauteloso nessas estações e seguir religiosamente o regime sazonal dessas estações. Se ele seguir, vata naturalmente diminui na estação seguinte à estação das monções, ou seja, estação do outono. Se ele não seguir o regime sazonal, vata não diminui na temporada de outono, mas vai agravar ainda mais de forma agressiva. Posteriormente, ele invadirá tecidos, alojar-se-á neles e causará muitas doenças vata.
A pessoa do tipo físico pitta deve saber que pitta aumenta nas monções e agrava no outono. Portanto, ele precisa seguir os regimes sazonais dessas duas estações. Se ele seguir, pitta naturalmente diminui na estação seguinte ao outono, ou seja, início do inverno. Se ele não seguir o regime sazonal, pitta não diminui no final da temporada de inverno, mas vai agravar ainda mais de forma agressiva. Mais tarde, ele invadirá tecidos, alojar-se-á neles e causará muitas doenças pitta. O tipo de pessoa kapha deve saber que kapha aumenta no final do inverno e se agrava na primavera. Portanto, faz sentido para ele seguir o regime sazonal dessas estações. Se ele seguir, kapha naturalmente diminui na temporada seguinte à primavera, ou seja, a temporada de verão. Se ele não seguir o regime sazonal, o kapha não diminui na temporada de verão, mas se agravará ainda mais de forma agressiva. Mais tarde, ele invadirá os tecidos, se alojará neles e causará muitas doenças kapha.”
Recomenda-se, então, adotar hábitos que ajudem a equilibrar Vata e Kapha e, desta forma, fornecer mais energia, já que esta estação reduz moderadamente o elemento terra e diminui a força e energia das pessoas.
Evitar o consumo de sabores picantes, o uso de sal no preparo dos alimentos, excesso de sol, bebidas alcoólicas e fazer atividades que requerem muito esforço, são algumas orientações que devem ser seguidas para obter harmonia do corpo.
A fraqueza do Agni causada pelo calor
Agni é o nosso fogo digestivo, a capacidade metabólica de digerir, transformar e assimilar os alimentos. É o processo de transformação do externo em nós; de algo externo que passa a fazer parte do nosso interior.
O calor do ambiente provoca aumento do calor interno no nosso corpo e faz com que o Jathara Agni (fogo digestivo, um dos tipos de Agni) diminua. A nossa capacidade digestiva e o nosso processo de transformação ficam mais lentos e tendem a gastar mais energia para fazer a digestão. Comer comidas leves e de fácil digestão, como folhas verdes e verduras, e outros alimentos que resfriam o corpo nos previnem da sensação de queimação, azia e outras doenças.
Seguir orientações alimentares e uma rotina de atividades para o verão asseguram que o Agni não diminua excessivamente e tenhamos mais bem-estar e mais energia para aproveitar a estação.
Dicas da medicina ayurvédica para o verão
Rotina
Receita para o desjejum
Pela manhã, tome de estômago vazio.
Alimentação
O que evitar durante o verão
Receita de lassi indiano para o verão
Misture bem todos os ingredientes no liquidificador e consuma na temperatura ambiente.
Aproveite!
Gostou desse artigo?
Comente e compartilhe.
Deborah Bregantino é terapeuta especialista em Āyurveda, Yoga e Acupuntura. Graduada em Letras, com formação terapêutica no Naradeva Shala, SP, e em sistema de Gurukulam no Arsha Yoga Vidya Peetam Trust, Índia, onde residiu por um ano e meio. Formada em Nāda Yoga (Yoga do Som), por Nāda Brahman, Escuela Internacional de Nāda Yoga e Pūrṇa Yoga. Pelo Cemetrac (Centro de Estudos de Medicina Tradicional e Cultura Chinesa) tem formação em acupuntura, na Linhagem Agulha de Ouro, e fitoterapia chinesa. Dedica-se aos conhecimentos ancestrais relacionados ao desenvolvimento humano integral.